Adevărul este unul singur.
Interpretarea adevărului şi limbajele prin care este exprimată o interpretare anume, diferă de la o cultură la alta, de la un nivel de înţelegere la altul,
de la o teologie la alta, ba chiar şi de la om la om în interiorul aceleiaşi
teologii. În cele ce urmează este vorba în primul rând de adevăr, apoi de
interpretarea lui exprimată în limbajul pe care îl ai în faţa ochilor la citit.
Cât crezi e important, dar cât simți- devine Adevăr.
Prin
prisma istoriei religioase a neamului nostru, continuitatea credinţei în
Dumnezeu poate fi împărţită în patru etape istorice:
1. Perioada religioasă dinaintea Potopului Universal (ca
eveniment geologic petrecut acum circa 12 mii de ani - 10 mii În d Hr),
2. Perioada
religioasă cuprinsă între Potopul Universal şi Potopul Biblic de acum circa
7.000 de ani (5 mii În. d Hr)
3. Perioada religioasă de la Potopul Biblic până la
Mântuitor
4. Perioada religioasă contemporană, sau de sub Puterea
Mântuitorului
Dacă adevărul este unul singur,
şi anume, că pe teritoriul actual al României, prezenţa biologică a primatelor
are o "vârstă" discutabilă, cuprinsă între 100 de mii de ani şi un milion de ani - conform
diferitelor tehnici de apreciere ale antropologilor, dar cu certitudine înainte
de Potopul Universal, rezultă cu
certitudine o continuitate a neamului nostru încă dinainte de Potopul Universal, deci, strămoşii românilor locuiau
acest ţinut încă de la apariţia primilor oameni pe planeta albastră numită azi
"Pământ". Aceasta este cunoaşterea adevărului şi nu se negociază
nimic în legătură cu ea. Interpretarea
cunoaşterii este însă diferită, conform statutului de credinţă al fiecăruia.
Scrisul (semnul rămas pe substanţă) a lăsat mărturii materiale în
perioada dintre Potopul Universal şi cel Biblic. Până la această perioadă se
poate accepta doar existenţa limbajului oral (sonor) - despre care nu avem,
însă, nicio o mărturie materială.
Şi aici apar diferenţele de interpretări ale cunoaşterii. Ateismul afirmă
că limbajul oral a evoluat din limbajul animalier, conform ideii că "organul crează funcţia". Şi
acest limbaj oral evoluat din limbajul animalier ar fi limbajul primordial al
omului.
Sub aspect ştiinţific, afirmaţia este doar o ipoteză care nu poate fi
demonstrată. Comunicarea se poate realiza şi telepatic.
Telepatia şi hipnoza sunt realităţi ale lumii vii, nu numai specifice
omului. Şarpele hipnotizează, agresivitatea animalelor şi nu numai aceasta,
este comunicată în lumea vie şi prin telepatie (animalul slab "simte"
agresivitatea celui puternic prin percepţia sa telepatică, directă şi nu prin
codificarea informaţiei, deşi există şi aceasta. Studiile de psihologie animală
a dr. Pamfil şi nu numai ale domniei sale au demonstrat acest lucru).
Prin urmare, nu avem nicio o dovadă
certă că limbajul primordial al omului a
fost realizat prin organul "gură" - cu limba şi muşchii aferenţi.
Dimpotrivă, dificultăţile adaptării
acestui organ "gura" la rostirea nearticulată şi ulterior articulată
a limbajului raţional şi conştient este mult mai mare decât comunicarea
directă, de tip telepatic.
Informaţiile scrise din toate religiile lumii, afirmă despre existenţa unui
limbaj
primordial divin, cât şi despre existenţa unei comunicări cu
animalele, plantele sau chiar cu stihiile naturii.
Omul contemporan, prin actualul limbaj vorbit-scris, învaţă greu trei sau
patru limbi, dar în comunicarea cu lumea biologică, este vorba de mii de soiuri
de plante, sute de animale, păsări sau insecte. Cum învăţa să codifice atâtea
mii de limbi într-o viaţă? Imposibil!
Acest limbaj primordial divin, prin care
înainte de Potopul Universal comunicau toţi strămoşii noştri între ei, cu
natura înconjurătoare şi cu ierarhiile sacre ale divinitaţii, a rămas în
memoria sufletească a neamului şi se poate redobândi puterea folosirii lui.
De ce a fost abandonată
folosirea acestui limbaj primordial divin, cum, când şi unde şi de cine a fost
păstrat în taină?!
După apariţia
vorbirii şi, mai ales a scrisului, prin codificarea cunoaşterii directe în semne sonore şi scrise (cuvinte), cunoaşterea adevărul nu a mai fost pură ca la
începutul comunicării. Cunoaşterea
adevărului a fost "învăşmântată" în pâcla informaţională a
codificării, limitată şi incompletă ca putere de exprimare a comunicării.
Sufletele strămoşilor noştri nu mai comunicau direct, suflet către suflet,
"faţă către faţă", ci, indirect, prin codurile convenţionale ale cuvintelor, care, mai simplu spus, erau nume convenţionale
date realităţilor cunoscute.
Aşa a fost întreruptă comunicarea cu natura
(plante, animale, păsari, ape şi stihii, etc), iar comunicarea cu divinitatea
se realiza tot mai greu, și cu cât evolua limbajul codificat, cu atât era mai
dificil.
Românii atunci când vorbesc din
suflet despre strămoşii strămoşilor lor, sunt singurul neam de pe Pământ,
care simt în inimă existenţa arhaică a neamului strămoşesc, dar nu-l pot numi. Pe
alocuri, sufletul românului prinde "viaţă" năpădit de bucurie când i
se spune de către un istoric sau altul, că neamul strămoşesc a fost format din
"daci" , sau "geto-daci", sau că se trage din nemurile
trace, se bucură, dar pentru sufletul românului acestea sunt doar
"CUVINTE" , nu-i spun nimic. "dacii" - un cuvant,
"geto-dacii" - alt cuvant, "tracii", alt cuvant, nu înţelege
cu sufletul ce înseamnă aceste cuvinte: daci, geţi, cauconi, carpi, traci etc.
Şi asta pentru că neamul nostru strămoşesc este
mai vechi decât cuvintele, decât inventarea codificată a vorbirii. Strămoşii
noştrii au existat dinaintea inventării cuvintelor şi de asta nici un cuvânt nu
se potriveşte.
Identitatea neamului strămoşesc
este cunoscută şi recunoscută de sufletul românului de acum, după credinţa în
Dumnezeu, după credinţa că Dumnezeu a creat neamul nostru strămoşesc, şi că
acest neam este a lui Dumnezeu, neamul lui
Dumnezeu în sens de "proprietate a lui Dumnezeu".
Toate
neamurile pământului îşi revedică dreptul de proprietate asupra propriei
existenţe. Toate neamurile sunt aşa, în afara de neamul nostru strămoşesc, care
se consideră proprietatea lui Dumnezeu, identitate de neam cu care a intrat în
creştinism, o identitate pe care o simte şi azi sufletul românului adevărat
credincios.
În cunoaşterea neamului
strămoşesc, Creatorul neamului era
de necuprins de către cunoaşterea omului, din care cauză, după apariţia
cuvintelor, nu a numit, ca în alte religii ale pământului, cu nume Divinitatea
Supremă, expresia lingvistică ce a rămas să fie folosită pentru a se face o
vorbire despre Creator, este cea de "Nenumit" -
în sensul interdicţiei de a se da un nume Divinităţii Supreme, şi "Nenumitul" a rămas ca expresie lingvistică să înlocuiască ceea
ce alte neamuri înţelegeau prin cuvântul "Dumnezeu", sau
"Zeu", ori alt nume. Interdicţia se simte şi acum în faptul că
românul nu-şi poate numi din suflet, neamul strămoşesc.
Neamul Nenumitului, ca
Proprietate a lui Dumnezeu, este atât de sacru, încât, aidoma Stăpânului
Creator, este interzis să-L numeşti. Acesta este Neamul Nostru Strămoşesc.
Ortogenza tracilor,
urmaşii cu nume al
Neamului Nenumit
Strămoşul nostru din arca strămoşească a fost Credinţa
Evenimentul geologic al primului Potop Universal, de acum
circa 12 mii de ani, are semnificaţia
lui teologică. Este vorba de o perioadă
de timp istoric, petrecută pe Pământ de către omul
adamic, cel alungat din Ceruri.
Omului creat de
Dumnezeu, i s-a dat în stăpânire tot Pământul, dar asta cât a fost în Cer.
După alungare, nu a mai avut drept de proprietate asupra Pământului, plantelor, animalelor, apelor sau stihiilor, dovedindu-se, prin neascultare şi căderea în păcat, că nu poate fi un bun stăpân.
După alungare, nu a mai avut drept de proprietate asupra Pământului, plantelor, animalelor, apelor sau stihiilor, dovedindu-se, prin neascultare şi căderea în păcat, că nu poate fi un bun stăpân.
Alungat din Cer, nu i s-a luat definitiv
dreptul de proprietate, ci, în conformitate cu Dreptul Divin al Puterii, i s-a
lăsat şansa să-şi poată redobândi proprietatea prin propria lui Putere.
În toată perioada de după alungare
(timp neistoric) până la Primul Potop Universal, omului i s-a dat
posibilitatea să-şi dobândească prin propria-i putere un loc între puterile
naturii, dar şi ale altor puteri care îşi revendicau în faţa lui Dumnezeu,
dreptul de a stăpâni asupra Pământului,
drept pierdut de omul adamic, dar
rămas cu puterea sufletului.
Momentul evenimentului "Potopul
Universal", marchează sfârşitul perioadei de după alungarea adamică, prin
recunoaşterea Puterii omului de a-şi
recâştiga drepturile de proprietate pe pământ.
Apa care a acoperit, prin fenomen climatic provocat de divinitate, tot
pământul, este "Pecetea" de simbol că
din acel moment omul şi-a câştigat prin propriile puteri, dreptul de a locui pe
Pământ, în Creaţia lui Dumnezeu. Este "Parafa" cu care Creatorul a
"semnat" acordul ca omul, creat dar alungat, să fie locuitor al
planetei albastre, cu drepturi egale la existenţă cu ale naturii create.
Religiile altora erau conforme cu formele de putere folosite de aceștia
până la Potopul Universal.
In
această perioada, de până la Potopul Universal şi, imediat după acesta, gândul omului era la
lumină, se vedea, nu putea fi ascuns, comunicarea fiind directa, necodificată. Între cele două Potopuri, oamenii cam de
peste tot, (exceptând neamul nostru), au căutat o modalitate de a-şi ascunde
gândurile faţă de Dumnezeu. Dar şi faţă
de celelate puteri de pe pământ.
Modalitatea găsită şi înfăptuită, a fost limbajul vorbit, apoi cel scris, prin care cunoaşterea
adevărului era codificată în semne. Şi
prin asta, putea fi ascuns gândul despre adevăr. Deoarece comunicarea nu mai
era direct a sufletului ci a mintii şi
voinţei de comunicare în sensul
dorit de cel care comunica. Sensul
comunicarii putea să fie despre adevăr dar să aibă si un alt sens, cel dorit să fie transmis de cel care
comunica (verbal şi ulterior în scris).
Până la Potopul Biblic, Neamul Nostru Strămoşesc
a rămas în comunicarea divină, stabilind mereu prin religia
de jertfă, echilibrul dintre puterile ce se manifestau în acest
spatiu.
Potopul
Biblic, care a cuprins doar o parte a Pământului, a fost semnul divinităţii că
îşi iubeşte Creaţia, Natura făurită de Creator şi va pedepsi irevocabil omul
care prin liberul său arbitru, va produce "suferinţă" Creaţiei vii.
Şi asta deoarece omul prin puterile sale începuse să nu mai ţină cont de viaţa
de pe planetă: începuse domesticirea
animalelor - dar nu în conlucrare cu acestea ci prin forţă, stihiile naturii
erau întoarse una către cealaltă prin amăgirile omului, a apărut manifestarea
sclaviei, prin care unui suflet de om i se înlănţuiau puterile sufleteşti
pentru a nu mai avea nici un drept divin şi multe altele.
Doar Neamul Nenumitului, trece ca Neam dincolo de Potopul Biblic, iar din
familiile acestui Neam Nenumit, vor "izvorî" după Potopul Biblic
neamurile care vor purta în istorie numele de "neamurile trace".
Toate
neamurile trace sunt familii ale aceluiaşi neam, al Neamului Nostru Strămoşesc,
Nenumit la originea sa datorită
sacralităţii lui.
Trecerea la limbajul
codificat, după cum am spus deja, a avut drept scop principal, ascunderea
gândurilor faţă de Dumnezeu, dar repede "iniţiatorii" - primii
iniţiaţi în actualul sens de cunoaştere al acestei expresii - au sesizat
efectul pragmatic care putea fi folosit. Jocul şi curiozitatea au determinat
oamenii din jurul iniţiaţilor să ceară învăţarea acestui limbaj codificat
(la început numai vorbire fără scris). E
ispita bucuriei cu care în clasele primare copiii vor să cifreze alfabetul : a
este 1 , b este 2, sau alt sistem de codare. Acest joc de copiii este o
amintire din perioada în care iniţiaţii i-au învăţat pe oameni să vorbească
prin semne sonore, nu direct.
Iniţiaţii au sesizat că folosirea vorbirii (a
codurilor sonore) îngreunează cunoaşterea directă şi o deplasează către
modificarea înţelegerii , de la înţelegerea realităţii şi adevărului înspre
realităţi inexistente, dar despre care realităţi se credea că sunt reale (fenomenul
este cunoscut în iluzia optică) .
Prin vorbire se putea realiza crearea unei
iluzii formată din realitate şi iluzie, şi această combinaţie să fie asimilată
în totalitate ca şi realitate.
Faţă de aceste false realităţi
(jumătate reale - jumătate iluzii) au fost formulate aşa zisele adevăruri care
să acopere cunoaşterea acestor, chipurile, noi realităţi. Şi dacă la început
iniţiaţii, fie că se amuzau, fie că
cercetau serios acest fenomen creat de ei prin inventarea limbajului vorbit,
aspectul pragmatic s-a evidenţiat aproape singur: "omul de rând" putea
să fie condus (manipulat) de iniţiaţi în scopurile şi dorinţele lor, iar cel
controlat să creadă că merge pe drumul realităţii şi adevărului.
Subordonarea omului de către om, nu
prin forţă şi drept, ci prin iluzii, a fost mult mai eficientă decît subordarea
prin putere (dreptul puterii şi puterea dreptului) La această subordonare,
subordonatul participa voluntar şi din tot sufletul, pentru că ajungea să
creadă într-o iluzie.
Pe această "strategie"
de manipulare a apărut oportunitatea ca puţini, dar iniţiaţi, să-i poată
controla pe cei mulţi în afara dreptului divin (care recunoştea dreptul puterii
şi puterea dreptului pe plan terestru). Strategia a condus la apariţia primelor
state şi sacerdoţii, formate din elitele iniţiaţilor.
Desigur, nu în toate părţile s-a
aplicat această schemă simplu explicată acum, dar prin folosirea acesteia,
unele state şi sacerdoţii s-au întărit, au dobândit tot mai mare putere
terestră, silind astfel celelalte state să se apare adoptand aceleaşi metode,
pentru a contrabalansa noua putere terestră.
Pot numi această perioadă apărută imediat după Potopul Biblic şi care a
durat circa 1, 5 mii de ani: Primul Război Mondial Rece. Un război de intimidare şi ameninţare între
state şi sacerdoţii folosindu-se ca armă de şantaj, noua armă: vorbirea şi efectele
ei asupra celor de rând. Sub acest val "civilizator" a
căzut şi ultimul bastion al limbajului
primordial pur, direct, cel păstrat de neamurile trace.
Acum circa 5 mii de ani, numai iniţiaţii mai păstrau taina limbajului
primordial. În zona tracică, "transformarea" s-a realizat un pic
deosebit - am sa arăt cum şi cu ce efecte - dar tot pe acelaşi "val
civilizator", pentru că izolarea nu era posibilă (Chinezii, alte neamuri
asemănatoare tracilor, au rezistat o
vreme "Valului", s-au înconjurat cu un ,,zid de piatră” pentru a se
proteja de limbajul vorbit, dar au cedat şi ei, reuşind totuşi să inventeze o
vorbire mult deosebită faţă de alţii, o vorbire mai aproape de realitate şi
adevăr, adică cu mai puţine posibilităţi de a crea iluzii semantice.
De fapt, cea mai valoroasă şcoală bazată pe cuvinte este şi acum în China).
Următorul pas a fost crucial
pentru destinul omului pe planeta Pământ. Preoţimea sacerdotală a creat o
teribilă "armă" de răzvratire împotriva lui Dumnezeu şi a pedepsirii
omului prin alungarea din Rai. Prototipul a fost realizat prin construirea
Turnului Babel.
În fapt de cunoaştere magică a realităţii de pe Tera, clerul babilionian prin
puterea reunită a sufletelor, construieşte în materialitatea turnului-templu, o
legătură între Cer şi Pământ. Aşa începe era civilizaţiei, a ziguratelor din
Sumer, a piramidelor din Egipt, a platelor cu temple minoice din Creta, şi
aproape peste tot în lume, cam pe acelaşi palier de timp, acum circa 4-4,5 mii de ani.
Planul universal la care au aderat
cam toate sacerdoţiile lumii, se baza pe provocarea
unui nou Potop de către Dumnezeu: Să-l "înfuriem" atât de tare pe
Creator, încât să mai provoace un Potop pe Pământ" - era
"secretul" tuturor iniţiaţilor din Uniunea Mondială a Sacerdoţiilor
care fac legătura între Cer şi Pământ.
Unul din secretele Creaţiei
fusese "descoperit" : apa primordială. "Dumnezeu
a despărţit apele de ape. Cele de deasupra au fost cerurile". Apa ca element terestru, sub puterea unei legături magice,
poate face trecerea între planul terestru şi cel al Adâncului (sau al
apelor primordiale rămase sub Ceruri). Puterea Adâncului era deja folosită
prin ritualuri magice asupra apelor
fântânilor, lacurilor sau a râurilor. "Tehnica" era un fel de Turn
Babel inversat, direcţionat în jos, spre Adâncul Creaţiei.
Construirea Turnului Babel nu era
altceva decât o Fântână Magică inversată. Legătura magică dintre Cer şi Pământ
se realizase, dar trebuia asigurat şi "transportul" . Iar apa stârnită de puterea divină, are această
"propritate, de a "transporta". In situaţia unui nou Potop,
iniţiaţii nu aveau altceva de făcut, decât să lase apele potopului să treacă
prin anumite porţi ale templelor (porţile altarului de acum), şi pe valurile
acestor ape ar fi fost duşi către Ceruri, înapoi în Rai.
Istoria vorbeşte de un singur Turn Babel, dar acesta a fost doar prototipul
şi primul sacerdoţiu care a făcut legătura dintre Cer şi Pământ în baza
planului de stârnire din partea divinitaţii a unui nou Potop, divinitatea fiind
singura putere de atunci care putea face acest lucru.
Încălzirea globală
artificială de acum, este parte a proiectului babilionian, mai trebuie ocultată
doar apa rezultată din dezgeţarea oceanului îngheţat şi proiectul devine
realizabil. Dar asta este deja o altă poveste. (între timp au mai fost descoperite
şi alte oportunităţi de putere ce se pot dobândi într-un sacerdoţiu ocultat
într-o construcţie materială: templu, mânăstire sau biserică făcută din lemn,
piatră etc.
Neamurile trace au rezistat acestui
val "civilizator" mai bine de două mii de ani, sacerdoţiile lor fiind
în natură: în peşteri, păduri sau malurile apelor. Credinţa nu le dădea voie să
facă din Religie un chip cioplit în substanţa modelată artificial (de mâna
omului).
Reformatorul Profet Orfeu va aduce schimbarea în sacerdoţiile trace, dar
religia neamului va rămăne pe mai departe fidelă sacerdoţiului din Natură,
acceptand însă şi celălalt sacerdoţiu, al preoţimii lui Orfeu, care modifică
doar dogma sacerdotală nu şi esenţa religiei neamului.
Atunci când ţi se ascunde puterea pe care o ai, nu poţi
nici să o foloseşti pentru că nu ştii de ea.
De o excepţională valoare semantică, singura lucrare teologică a lui
Eminescu, formulată în limbajul basmului popular: „Finul lui
Dumnezeu"
Considerând că limbajul filosofic
nu are suficientă capacitate de expresie pentru a-şi semantiza mesajul
credinţei sale dyonisiace, traducătorul gramaticii sanscrite în limba română, a
ocolit până şi puterea subtilă cu care
mânuia cuvântul poetic, pentru a-şi asuma gândirea teologică în limbajul neamului din care se născuse, pentru a se reîntoarce
prin basm la puterea duhovnicească, dobândind astfel, alături de meritoria
titulatură regală - Majestatea Sa, Poetul Neamului Românesc -, şi demnitatea de
Mare Preot Dyonisiac a Neamului, botezându-ne astfel cu lumina focului limbii
române şi în Numele lui Dyonisos.
Teologul Eminescu, primul zalmoxian
după Hristos, băsmuieşte viaţa şi iniţierea lui Zalmoxis, provenit din popor cu
părinţi din oameni săraci : "Era odat-un om ș-avea doi feciori. Acu femeea
era 'ngreunată ș-o făcut un băiet, da el era sărac, n-avea cine i-l
boteza". Aici teologul dezvăluie şi demitizează conceptul de
obligativitate a originii demnităţii, conform căreia, "din nobil te naşti
- recunoscut ca nobil pentru o demnitate eşti", demonstrând că în Puterea
Neamului stă moştenirea demnităţilor regale, preoţeşti etc. dar că o
demnitate nu se obţine în orice condiţii, deci, nu este suficientă numai
naşterea biologică pentru a avea acces la
ascunsa moştenire a Neamului, este necesară şi ritualizarea sacră :
"Iaca pe-acolo era D-zeu și sf. Petrea. Și D-zeu i l-o botezat ș-o rămas
băietul năzdrăvan". Înzestrarea biologică primită
prin naştere, afirmă teologia eminesciană, nu
este suficientă; şi nu puterea minţii şi instruirea prin cărţi şi
cuvinte îţi vor deschide porţile către accesul la Moştenirea Neamului, ritualul sacru fiind singura cheie. Și vă rog să îl
credeți pe Eminul sufletului nostru ca să nu mai fim pribegi pe aiurea dar și
în propria țarină.
Abia după acest ritual poate începe parcurgerea drumului iniţierii.
Eminescu nu aduce toată viaţa terestră a lui Zalmoxis în atenţia noastră,
oprindu-se la momentul de după etapa pithagoreană, când, în drumul său spre
demnitatea de Mare Preot dyonisiac şi rege al statului, ajunge la templul Zeiţei Hestia, unde, conform documentelor istorice certe, Zalmoxis primeşte Legile.
Câteva lămuriri pentru clarificarea
acelei perioade istorice. Ne aflăm după momentele reformelor religioase,
debutate în Egipt cu revolta de la Amarna, şi, mai ales reuşita reformei lui
Moise, în toată lumea manifestându-se tendinţa sacerdotală de a aduna religia
într-o sinteză monoteistă.
Nici sacerdoţiile dyonisiace nu au ocolit tendinţa, orfeismul dyonisiac
elaborand prin marii săi iniţiaţi, structuri dogmatice prin care să fie adunate
într-un tot unitar, diluarea religioasă exprimată printr-o tot mai diversă şi
mai colorată religiozitate politeistă a antichităţii târzii.
Unul dintre aceşti mari iniţiaţi dyonisiaci, a fost şi Pithagora din Samos,
care prin dogma "Decadei
Sfinte", alta decât Decada
Sefirotică a Cabalei - reuşea să imprime dogmatismului monotoiest,
dinamismul în mişcare al religiilor politeiste, prin Monadă şi Doime.
La acest iniţiat (pe atunci în
vârstă de circa 50 de ani) a venit tânărul de 17 ani, Zalmoxis, să dobândească
cunoaşterea profundă a monoteismului. După iniţierea pithagoreană, Zalmoxis
avea să treacă prin aceleaşi mari frământări interioare prin care au trecut şi
apostolii după moartea Mântuitorului jumătate de veac mai târziu şi se cunosc
cu certe date istorice, disputele teologice duse dinainte şi după primele
sinoade ecumenice, asupra naturii Dumnezeului Tată, a Dumnezeului Sfântul Duh
şi a Dumnzeului Fiu şi a ierarhiei lor. Trinitatea egipteană semită şi tracă,
nu putea fi depăşită teologic prin dogmatism monoteist.
Această stare teologică o
prezintă Eminescu prin băsmuirea momentului când Zalmozis ajunge la Hestia. Zeiţa tracă
a înţelepciunii fusese deja
confiscată de sacerdoţiile heleniste, şi rebotezată Athena, dar neamurile trace
au păstrat Puterea
Fecioarei Zeiţă a Înţelepciunii în
diferite forme sacerdotale, iar la vremea lui Zalmozis, sacerdoţiul Hestiei, prin Marea Preoteasă ce-i purta numele,
dobândise putere de Oracol, atribuţiile fiindu-i recunoscute nu numai de traci
ci şi de întreaga lume helenistă a timpului.
Aici se cuvine să facem sublinierea că deşi faptul istoric este adevărul cert, interpretarea lui a fost pripită, înţelegîndu-se prin textul "Zalmoxis a primit Legile" ca fiind dictate de Hestia prin preoteasa sa, la fel cum lui Moise i-au fost dictate legile, sau lui Mahomed Coranul. Legile care urmau să fie aplicate în statul lui Zalmoxis, fuseseră bine aşezate în "laboratoarele" sacerdoţiilor diyonisiene autohtone. La Hestia, Zalmolxis primind dreptul sacru de a aplica aceste legi şi a le transmite ca moştenire, urmaşilor. Fiind vorba de întemeierea unui stat, el putea să fie recunoscut de celelalte state, numai dacă Divinitatea recunoştea autoritatea acelui stat pe pământ. Acesta este sensul exprimării din textul istoric.
Eminescu dezvăluie, însă, secretul
Hestiei, taină ce ţine numai de sufletul lui Zalmoxis şi de frământarea lui
religioasă interioară vizând atitudinea pe care trebuia s-a o adopte faţă de
monoteismul Decadei Sfinte şi tradiţia din religia neamurilor trace, Triada
Tracă, şi aşa ajustată dogmatic prin orfism cu circa 700 de ani înaintea lui
Zalmoxis. O triadă tracă complet deosebită fără de triada egipteană sau semită.
Geniul harului teologic eminiscean
a intuit miraculos ce s-a petrecut la Oracolul Hestiei între Zeiţă şi Zalmoxis.
Este aproape axiomatică observaţia că pajura
din poveste este un simbol heraldic de instituţie (des folosită în antichitate
dar şi în evul mediu, la instituţiile regale, preoţeşti, din armată etc) în poveste
având dublă semnificaţie: simbol de instituţie (Oraculul este o instituţie),
şi, profetic, pajura fiind şi heraldica primului domnitor român, Basarab I,
heraldică ce se va transmite şi Ţărilor Române. Şi nu întâmplător Eminescu îşi
începe povestea cu vizita la soacră (nu a fost căsătorit) unde a găsit sacul cu
poveşti. Soacra - Făptura Făptuitoare a Neamului) fiind
mama miresei prototipale, păstrătoarea moştenirii prin sacul de poveşti a
înţelepciunii Hestiei.
Cei 24 de pui ai pajurei, mâncaţi
de balaurul cu două capete din fântână, fixează reperul timpului istoric babilonian
(cu măsurarea zilei - rotaţie a pământului - împărţită în 12 ore, de unde se va
internaţionaliza actuala zi terestră formată din noapte şi zi, fiecare cu 12
ore la solstiţii, când începe creşterea, respectiv, descreşterea energiei pe
Terra). Balaurul cu două capete care a înghiţit curgerea timpul (cei 24 de pui)
semnifică cele două triade (cea egipteană şi cea semită), cu dubla lor natură
de muritor şi nemuritor, moartea şi învierea zeului.
Cei doi pui rămaşi în viaţă, marchează trinitatea tracă, cu apariţia lui Dyonisos
- ca act divin creator de echilibrare a credinţelor pe Terra şi dubla natură de om muritor şi Dumnezeu, a
lui Dyonisos.
Prezentarea se face prin dogma pithagoreană asimilată de Zalmoxis. Tatăl Vânt /Monada sacră) şi Pajura - Muma Vânturilor (Doimea), au
copiii - cele Patru Vânturi înfrăţite în Cruce, după cum precizează teologul
Eminescu. Dyonisos,
a treia realitate după Tatăl Vânt şi Muma sa, Trinitatea Tracă, este vântul de
răsărit şi are bine cunoscuta înfăţişare de "Statu palmă barbă cot, călare
pe un iepure şchiop" - clar Dyonisos.
În numerologia sacră a lui
Pithagora, Decada Sfântă este formată din adunarea primelor patru numere
(1+2+3+4 egal 10), iar numerele sunt născute din Monadă şi Doime, nr 1,
fiind a treia realitate sacră după Monadă şi Doime. (nu prea pricep unii filosofii de azi din
dogma pithagoreană, că nr 1, pithagorean nu este Monada pithagoreană, ci primul
număr născut).
În acest context Muma Vânturilor, după ce pleacă în
răsărit (direcţia arată
dyonisianismul prin vântul de răsărit, fiul ei), îl renaşte pe Zalmozis în
cunoaştere : „ Da ea-l ia și-l înghite și când l-o făcut înapoi așa s-a făcut
el de frumos, de s-o luminat locul unde era el", (formidabilă descriere a
cunoaşterii), şi prin această cunoaştere, Zalmozis va înţelege de ce în
conflictul teologic dintre Treime şi monoteism, nu poate câştiga nimeni:
"Ș-o luptat ei trei zile și trei nopți și nu-l putea dovedi și nu se da
nici smăul, nici finul lui D-zeu.El a aprins perii cei doi ș-o venit vântul de
la răsărit și de la amiazi și când ș-o pus buzele'n trei drept în jumătate a
despicat smăul când a suflat. O jumătate a murit că era c-un cap, da o jumătate
nu, că era cu două—că era cu trei de toate." Asta a fost şi marea dilemă a apostolilor,
de nerezolvat la începtul creştinismului, a dublei naturi a Mântuitorului, de
om şi Dumnezeu.
Lămurit de zeiţă, Zalmozis îşi
va continua drumul către înfiinţarea statului pe care să-l lase moştenire
neamului, dar şi a "soluţiei" dyonisiace pentru monoteism, trinitatea
pe care aportul teolgic al dyonisianismului l-a introdus mult mai târziu în sacerdoţiile
creştine aşa cum le ştim azi. Desigur, despre teologia dyonisiacă a lui
Eminescu se pot scrie de acum, biblioteci întregi.
Perioada pe palier
de timp istoric vizează manifestarea de putere a sacerdoţiilor care, după cum
am arătat în prima parte, au început să
se folosească de puterile Adâncului, creînd un mare dezechilibru între
credinţele pământenilor. Domnezeu (Nenumitul) nu putea să-şi lase Neamul ce
alesese să fie proprietatea SA, fără sprijin, dar era necesară intervenţia
Divină şi pentru echilibarea credinţelor pe Pământ.
Pentru a răspunde cu
aceleaşi "arme" şi a arăta că El, Creatorul a despărţit apele de ape,
Nenumitul (în perioada despre care se vorbeşte canonic că Dumnezeu umbla pe Pământ,
printre oameni), a ieşit din Adâncul Pământului pentru neamurile trace, ca om
muritor cu nume -Dyonisos.
Despre
perioada terestră a lui Dyonisos şi preumblarea lui prin lume, o să vorbesc
acum foarte puţin. Dar este cert, că numele Dyonisos ascunde Creatorul, care poate veni din văzduh dar şi de sub pământ,
pentru că toată creaţia este a SA; în teologie nu se poate face diferenţierea -
ca în cercetarea formelor de manifestare arhaică a culturii - cu "astral" şi "cathonic"
, deoarece şi stelele şi planetele stau
sub aceiaşi putere a Adâncului, a apelor de dedesupt, apele de deasupra,
Cerurile, nefăcând parte din materie.
Pe meleagurile trace, Tatăl
Ceresc, ieşit ca om muritor din adâncul pământului, a ales un grup de femei pentru
a le împărtăşi Misterele Dyonisiace.
Din trupul său a crescut o viţă de vie
sacră, săvârşindu-se astfel Miracolul dyonisiac, prin care puterea Adâncului
s-a ridicat la suprafaţă. Din strugurii acestei viţe, a fost făcut vinul de împărtaşanie, pentru ca
puterea Tatălui să treacă în oficiantele care au băut vinul, şi care, aidoma
apostolilor, au fost primele slujitoare preotese, debutând astfel, primul
sacerdoţiu dionisiac al fecioarelor, în acest ritual omul Dyonisos
săvârşindu-se prin sacrificiu (acceptarea morţii biologice) cu promisiunea că
va putea fi reînviat în fiecare an, cu un alt ritual, numit a lui Bakcos, după
numele pe care şi l-au luat, mai târziu, preotesele dyonisiace: bacante
(cu semantizarea cuvantului - adâncime).
După moartea lui Dyonisos - omul,
preotesele s-au risipit printre familiile Neamului lui Dumnezeu, pentru a
înfiinţa cultul lui Dyonisos, fiecare dintre ele alegând fete - viitoare
preotese, dar şi câte un bărbat prin care să fie reînviat anual, Dyonisos.
Bărbatul ales a devenit marele preot al sacerdoţiului respectiv şi acesta,
împreună cu preoteasa primordială (fiecare preoteasă care l-a cunoscut direct
pe Dyonisos, era preoteasă primordială), au dăruit, prin ritualuri, puterea
lor, familiilor care începeau să adere la cultul lui Dyonisos, formându-se
astfel nuclele duhovniceşti ale nemurilor trace.
Pentru că neamurile trace nu s-au născut din pereche biologică ci din pereche
duhovnicească. Primele preotese aveau sa traveseze timpul şi să apară în
inconştientul colectiv ca "babele" -
strămoaşele nemurilor trace, iar primii mari preoţi, ca
"moşii", fiecare neam trac trâgându-se din aceiaşi pereche strămoşească:
un moş şi o babă.
Spre deosebire de primul ritual,
care s-a săvârşit o singură dată, celelate ritualuri, de reînviare a lui
Dyonisos, au fost săvârşite sub puterea lui Bakcos, alt nume a lui Dyonisos.
Al treilea nume a lui Dyonisos, Zagreus, păstrează prima
formă de iniţiere de către Dyonisos a fecioarelor alese de el să fie preotese,
în perioada când le învăţa despre tainele Adâncului, al subpământeanului cum a
fost numit mai târziu, ale înţelepciunii
materiei ce îşi trage forţa existenţei din materie.
Cele două forme ritualice au
fost lăsate, una sub puterea Zeiţei
Sânziana (cum a fost numită mai târziu zeiţa), şi care patrona, alături de
Dyonisos, sacerdoţiile lui Bakcos,
celaltă formă ritualică a fost lăsată Zeiţei
Hestia, care şi ea, alături de Dyonisos, patrona sacerdoţiile dyonisiace
ale lui Zagreus, dar toate
sacerdoţiile erau ale lui Dyonisos, după numele "Şchiopului", - nu
mai arăt acum de ce era şchiop - semnul ales fiind lăsat ca simbol al
contactului direct cu divinitatea supremă, omul muritor Dyonisos fiind în contact
direct permanent cu divinitatea, cu Nenumitul.
Aşa au apărut şi au crescut în
număr şi putere neamurile trace, cu regii şi reginele trace, cu preoţii şi
preotesele dyonisiace, tainele lor fiind împărtăşite cu precauţie şi altor
neamuri ale pământului.
Primul stat al neamurilor trace a fost al geților și tot de atunci, pe
linie sacerdotală, începe moștenirea lăsată de Zalmoxis urmașilor, de adunare a
nemurilor trace, din nou sub un singur stat și neam, pentru a se respecta și
taina creșterii și descreșterii energiei in univers: când energia materiei
crește / scade puterea nematerială și când energia scade, crește puterea
nematerială.
Neamul Nenumitului a crescut numeric
prin apariția nemurilor trace / timp în care energia materiei a fost în
creștere și a scăzut puterea nematerială, apoi, după Zalmoxis, prin procesul
istoric de formare a popurului român din neamurile trace (fenomenul e complex)
descrește energia materiei în om și crește puterea nematerială.
Pentru a atinge punctul culminant al Puterii nemateriale și cel minimum al energiei matereriei din noi, mai
avem de primit în neamul nostru românesc, neamuri trace care au ramas pe
dinafară dar își revedică apartenența la acest neam. Sau vor reuși să dezbine
și nucleul existent. Cel care ne este vatră acum.
În vâltoarea
istoriei
Primul
mare profet al religiei dyonisiace, regele caucon Orfeu, ca răspuns la mişcarea
sacerdotală de înfiinţare a monoteismului - cum am arătat deja în prima parte
şi ulterior - ars de credinţa mântuirii sufletului după moarte, fără să se
îndepărteze prea mult de esenţa religiei dyonisiace cu trinitatea tracă,
produce modificări de mare subtilitate în dogmă, dar întâmpină rezistenţă în
aplicarea reformistă, motiv pentru care îşi înfiinţează sacerdoţiile în
diasporă, influenţân astfel toată spiritualitatea helenistă, care a produs
ulterior, miracolul grec, miracol care mai corect ar trebui să poarte numele de
"miracolul trac" . Nu fac acum corecturile necesare despre orfeism,
prea multe şi prea complexe pentru a fi prezentate dintr-o dată şi schematic.
Acum arăt doar puterea pe care a avut-o primul nostru profet.
În jurul anului 400, deci la
începturile creştinismului, se manifestă un conflict deschis între creştina
orfică Hypatia, iniţiată a Hestiei, profund filosof neoplatonician şi
matematecian de excepţie şi Chiril,
Patriarhul Alexandriei, numit şi Părintele Bisericii. Conflictul este asumat de
doua facţiuni creştine, moderaţii lui Orestes (susţinuţi de Hypatia şi conseravatorii Patriarhului,
situaţie în care orfica Hypatia îşi asumă riscul suprem, fiind şi ucisă în
acest conflic. Este primul martiraj provocat de creştini împotriva creştinilor,
dar prin acest sacrificiu şi credinţa în mântuire, a deschis poarta către
influenţa dyonisiacă în puterea de decizie a sinodului, deoarece moartea ei a
arătat că nu prin excesele de zel manifestate de patriarh trebuie abordată
complexa problemagtică a răspândirii creştinismului în lume, ci prin
înţelepciune. Iniţiatul Steiner o consideră pe Hypatia mai creştină decât mulţi
creştini (vizat fiind Părintele Bisericii, Chiril)
Tot în sec V În de Hristos, mai este cunoscut regele preot Charnabon și, în
sec IV În de Hr, Zenta (senthes). Prima reușită de unire a nemurilor se petrece
sub Marele Preot și Rege al Geției și Daciei Deceneu *Deceneu a preluat
conducerea statului dac după moartea lui Burebista. Nu sunt încă date certe
despre regele mare preot, Conisicus,
Ultimul pare preot și vice rege
este Vezina, pe timpul regelui Decebal, iar după moartea acestuia, Vezina
organizează mișcarea de rezistență a sacerdoțiilor lui Dyonisos, mișcare care
se duce în subteran, până la pătrunderea sacerdoțiilor dyonisiace în
sacerdoțiile creștine.
Religia însă a rămas se se
manifeste la suprafaţă, neamul românesc practicand ritualurile dyonisiace până
pe la mijlocul secolului trecut, când ateismul comunist mută 7 milioane de
români de la sat la oraș, provocând o imensă rană în neam și religie, rană ce
se cere acum tămăduită.
(Învățături primite de la MAG)
(Învățături primite de la MAG)
Niciun comentariu:
Trimiteți un comentariu
Voi respecta opiniile fiecăruia. Dar vă rog să aveţi o exprimare decentă. Anonimatul persoanei nu-l exclude pe cel spiritual. Din când in când voi face aici completări la cele publicate pentru a nu interveni în text.